الكاتب والشاعر عادل سعد يوسف لـ(مشاوير) : الكتابةُ، في تراكمِها، متاريسُ ضدَّ النسيانِ وجُدُرُ الصمتِ وعُتمةُ الخوفِ

1. لم يَعُدْ مشروعُ التبشيرِ حاضرًا؛ على المثقَّفِ أنْ يطرحَ رؤًى تُواجِهُ التشظِّي وتستعيدُ أنفاسَ الضحايا

الدوحة – مشاوير / حاوره: مجدي علي

من تخومِ المدينةِ التي تعلّمتْ أن تُصغيَ لنبضِ العمّال، إلى عاصمةٍ تتراكمُ فوق أرصفتِها أسئلةُ الهويّةِ والسلطةِ والمصير، يتكوّنُ صوت عادل سعد يوسف الأدبيٌّ، صوت لا يرضى بالعزلةِ ولا يطمئنُّ إلى الحياد.. كاتبٍ يختارُ منطقةَ التوتّرِ فضاءً للكتابة، حيثُ تتقاطعُ التجربةُ الشخصيّةُ مع الوعيِ الجمعيّ، ويتحوّلُ النصُّ إلى ساحةِ مساءلةٍ مفتوحة..
شاعرًا وروائيًّا ومسرحيًّا وناقدًا، لا يتعاملُ مع الأجناسِ الأدبيّةِ بوصفِها حدودًا فاصلةً، بل بوصفِها مساراتٍ تتجاورُ وتتكاملُ؛ فالكتابةُ عنده مشروعٌ واحدٌ تتبدّلُ أشكالُه، لكنَّ جوهرَه يظلُّ مشدودًا إلى سؤالِ المعنى، وإلى الرغبةِ في إعادةِ تأويلِ الواقعِ بلغةٍ تُحاورُه وتقلقُه في آنٍ معًا.

وُلد في عطبرة عام 1960، في مدينةٍ لم تكن مجرد جغرافيا، بل مختبرًا مبكرًا للوعي والعدالة الاجتماعية، وهو ما انعكس في حساسيته تجاه سؤال المدينة بوصفها كيانًا حيًا، وفي انحيازه الدائم لذاكرة الجماعة. في روايته (أتبرا.. خاصرة النهار) “الفائزة بجائزة الطيب صالح للإبداع الروائي”، تتحوّل المدينة إلى جسدٍ يتنفس، وإلى استعارةٍ وطنية تختبر تحوّلات السياسة والتاريخ. وفي دواوينه، من (سفر الموت) إلى (هاشتاق الميدان)، تتجاور الثيمة الوجودية مع اللحظة الثورية، ويتحوّل الجسد إلى مجازٍ للهوية، كما تصير القصيدة مساحةً للمساءلة والمقاومة معًا.

تكوينه الأكاديمي في اللغة العربية والدراسات الأدبية والتربوية منح نصوصه وعيًا بالبنية والأسلوب، لكنه ظلّ مشدودًا إلى سؤال المعنى أكثر من انشغاله بالشكل. يكتب وهو مدركٌ لخطورة اللحظة السودانية، ولتعقيد ما بعد الثورة، ولثقل الحرب الراهنة، دون أن يسقط في المباشرة أو الشعارات. عنده، الكتابة متراسٌ ضد النسيان، ومختبرٌ لتحليل العنف، وأفقٌ لتخيّل ما يمكن أن يكون.

في هذا الحوار، نقترب من عادل سعد يوسف لا بوصفه صاحب أعمال متعدّدة فحسب، بل بوصفه عقلًا نقديًا يقلق المفاهيم الجاهزة، ويعيد مساءلة العلاقة بين المثقّف والسياسة، بين الثورة والجمال، بين النص والواقع.

حوارٌ يحاول أن ينصت إلى صوته وهو يفكر في المدينة، في الجسد، في الحرب، وفي السؤال الأكبر الذي ما يزال يؤرقه: كيف يمكن للكتابة أن تعيد ترتيب العالم رمزيًا، وسط هذا الخراب؟

المدينة والذاكرة
وُلدت في عطبرة، مدينة الإرث النقابي والنضالي. كيف أسهمت هذه البيئة في تشكيل وعيك الفكري والجمالي والسياسي المبكّر؟

هذا سؤالٌ طُرِحَ كثيرًا، وفوقَ ذلكَ ينطوي على مسؤوليةٍ كبيرةٍ، ويخفي فخاخًا من التجربةِ؛ سأحاولُ الإجابةَ بطريقةٍ غيرِ مباشرةٍ ومتسائلةٍ: ألا تتفقُ معي في أننا نحتاجُ لتعريفاتٍ جديدةٍ “غيرِ كلاسيكيةٍ” لبعضِ المفاهيمِ؟ يمكنني الكلامُ ضمنَ الحدودِ التاريخيةِ لسكِّ المفهومِ، وضمنَ الموقفِ اليوميِّ والصراعيِّ، ولكنْ بالنظرِ إلى المتغيراتِ في مستوى الفلسفاتِ الكبرى وسياقاتِها، لم تعدْ هذه السرديةُ بذاتِ القوةِ، ما لم يُتحْ أفقُ المساءلةِ منظورًا معرفيًّا جديدًا للتعاطي.

أنا تلكَ النبتةُ التي وُجِدَتْ هناكَ، في ذاتِ تاريخٍ مناسبٍ. بالطبعِ ثمةَ مؤثراتٌ عظيمةٌ شكلتْ ذاكرةً لا تخبو، ذاكرةً تأسّستْ في البحثِ عن الجوهرِ الحقيقيِّ للأشياءِ، لكننا علينا أنْ نمتحنَ هذه الذاكرةَ، أنْ نختبرَ أنظمةَ اشتغالِها، ومنصاتِ تأسيسِها، أنْ “نتملّصَ” من سطوتِها، أنْ ننجوَ من شركِ الصنمياتِ والأطرِ التصنيفيةِ الجاهزةِ.

لك تجربة مع الغربة والمنافي، هل أفادت؟

الغربةُ والمنفى، رغمَ أنهما ظلمٌ كونيٌّ، ووجعٌ من الشتاتِ القسريِّ، إلا أنهما تغدوانِ في وجهٍ من الوجوهِ مغامرةً مليئةً بالكشوفاتِ، وبالإنصاتِ للذاتِ، واكتشافِ ما كانَ مخبوءً ومستترًا؛ بها تتعرَّفُ العالمَ كصوتٍ حقيقيٍّ، بعيدًا عن تلكَ الصورِ الافتراضيةِ، إنها قراءةٌ جديدةٌ لأسفارِكَ الشخصيةِ.

في روايتك (أتبرا .. خاصرة النهار) الصادرة عن مركز عبد الكريم ميرغني الثقافي والحائزة على جائزة الطيب صالح للإبداع الروائي، تتحوّل المدينة إلى جسد حي.. هل تكتب عطبرة بوصفها سيرة شخصية أم استعارة وطنية؟

قراءةٌ جيدةٌ؛ أتبرا ليستْ خلفيةً أو ديكورًا مكانيًّا، إنها شخصيةُ تُغيِّرُ ملامحَها، وتُغيِّرُ أبطالَها، إنها تمتلكُ أقنعتَها، سرديتَها، خصوصيةَ نشأتِها، وبهذا تشكّلتْ بوصفِها استعارةً تُختبرُ في علاقاتِها التحولاتُ الوطنيةُ، وحِيوزاتُ التحرّرِ التي تحاولُ استعادةَ بناءِ الخطابِ، وتمركزِهِ في هُويةٍ عماليةٍ تناهضُ المستعمرَ.

إلى أي مدى تمثّل الكتابة عندك فعل مقاومة، خصوصًا في بلد تتعرّض ذاكرته الجمعية للتشظّي؟

الكتابةُ في تراكمِها متاريسُ ضدَّ النسيانِ، وجُدُرِ الصمتِ العاليةِ، وظلاميةِ الخوفِ؛ الكتابةُ تخلقُ متخيلًا مقاومًا، هي ثورةُ الخلاصِ في مواجهةِ القبحِ التدميريِّ، “أرجو ألا أكونَ مسرفًا في الأملِ”.

اللغة والأجناس
أنت شاعر وروائي ومسرحي وناقد في آن.. هل ترى أن تداخل الأجناس في تجربتك كان خيارًا جماليًا واعيًا، أم ضرورة فرضتها طبيعة الأسئلة التي تكتبها؟

آملُ أنْ يكونَ العُمرُ كافيًا ومتسِعًا لما تقولُ، أوضحتُ سابقًا موقفي الفكريَّ والجماليَّ من مسألةِ تداخلِ الأجناسِ، وقلتُ إنني غيرُ مهتمٍّ بالتجنيسِ؛ الأجناسُ دائمًا ما تُخترقُ، بالتأكيدِ هذا العبورُ الأجناسيُّ انتماءٌ واعٍ لضرورةِ وخصوصيةِ التجربةِ، هي واحدةٌ من الرهاناتِ التجريبيةِ التي أرتكنُ إليها، وغدتْ – كما تلاحظُ – إحدى التقنياتِ بوصفِها حساسيةً أسلوبيةً في الكتابةِ عندي.

في (سفر الموت “حالات حامل التابوت”) يتحوّل الموت إلى بطل رمزي. هل الموت عندك ثيمة وجودية أم قراءة سياسية مبكّرة لما آلت إليه البلاد؟

بكلِّ تأكيدٍ، الموتُ من الثيماتِ الوجوديةِ الكبرى، بلْ هو محركُ الأسئلةِ الفلسفيةِ؛ في (سِفرِ الموتِ “حالاتِ حاملِ التابوتِ”)، الموتُ هنا يعطي الحياةَ قيمةً، إنه محاولةٌ لإيقاظِ الإنسانِ في البُعدِ السيزيفيِّ، شعريةٌ عنيفةٌ مليئةٌ بأساطيرِ التاريخِ، ومماثلةٌ للتيهِ التوراتيِّ كحالةٍ مشابهةٍ، رغمَ ذلكَ كانَ يجبُ علينا تحويلُ هذا الفناءِ إلى معنىً. يقولُ يانيس: “ففي الشعرِ الحقيقيِّ توجدُ قوةٌ اجتماعيةٌ وتاريخيةٌ مستمرةٌ”.

في (عاليًا كحبّة عرق تنام على سرّتك) و(الرملُ. بكِ أثقلُ الحدائق حتى ثمارها) يحضر الجسد بوصفه استعارة. هل الجسد هنا ذات فردية أم مجاز للوطن المثقل بالجراح؟

دعني أبدأُ من (الرملِ)، وهو سابقٌ في النشرِ عن (عاليًا)؛ بالنسبةِ للرملِ، كانتْ حالةً أشبهَ بغنوصيةٍ خاصةٍ، إنها تشوُّفاتُ الرائي عبرَ الارتكانِ لمحاورةِ الواقعِ بزاويةٍ أخرى، هي إحدى تجلياتِ الكينونةِ في مساءلةِ العدمِ، فالرملُ عبرَ تاريخيتِهِ الثقافيةِ يرمزُ للفناءِ، لِمَ لا يتمُّ اختراقُهُ عبرَ جديدِ التساؤلاتِ الرؤيويةِ؟ “فالرَّمْلُ ظَنًّا وحَقِيقَةً ظَمَأٌ لا يُحَدٌ وكَذلكَ الأنْثىه”، إنه انوجادٌ يتأنسنُ في الشرطِ الوجوديِّ.
ولكي لا نذهبَ بعيدًا، هذانِ نصّانِ مختلفانِ في الإطارِ الفلسفيِّ والجماليِّ؛ رغمَ حضورِ الجسدِ في كلٍّ، إلا أنَّ حضورَهُ في (الرملُ.. بكِ أثقلُ الحدائقِ حتى ثمارُها)، يبدو كمطلقٍ ومتعالٍ، وفي (عاليًا كحبّةِ عرقٍ تنامُ على سرتِكِ)، يحضرُ الجسدُ كهويةٍ محمّلةٍ بتاريخِها الإثنوجرافيِّ والثقافيِّ، بالجغرافيا، باليوميِّ والمستعادِ من أرواحيةِ الأسلافِ؛ هذه بؤرةُ الاختلافِ، هنا نمضي تجاهَ أسئلةٍ مختلفةٍ، نصوصٍ خارجَ الثنائيةِ وانشطارِ الهويةِ.

كيف توفّق بين الحس الشعري الكثيف ومتطلبات السرد الروائي الذي يحتاج إلى نفس طويل وبناء درامي؟

من قالَ إنَّ الشعرَ لا يحتاجُ إلى نَفَسٍ طويلٍ وبناءٍ دراميٍّ، وإنَّ الرِّوايةَ لا تحْتَاجُ لكَثَافةِ اللُّغةِ ومَجازِها؟ اللغةُ تبني العالمَ، والشعرُ يعيدُ تسميةَ الأشياءِ، ويعيدُ براءتَها، وهذا ما يفتحُ أفقَ الكتابةِ.

في (ندم البرتقالة ما يخصّني) عنوان ديوانك الأخير يحمل مفارقة لافتة بين البراءة “البرتقالة بوصفها ثمرة ضوء وحياة” والندم “بوصفه شعورًا إنسانيًا مثقلًا بالتجربة”.. كيف تشكّل هذا العنوان في وعيك؟ وهل “ندم البرتقالة” هو ندم فردي أم استعارة لندم جماعي يتصل بالوطن والذاكرة؟

فِي (نَدَمِ البرتقالةِ مَا يخصُّني) “عَلَيْنَا أَلَّا نجنحَ للتأويلِ”، وَهُوَ لَيْسَ ديواني الأخيرَ كَمَا تفضلتَ؛ فديواني الأخيرُ (مجمرةٌ تتنفسُ فِي يدي)، هُنَا نَحْنُ إِزاءَ حالةٍ إنسانيةٍ فِي كَامِلِ توهجِها وانطفائِها. سأكونُ أَكْثَرَ دقةً: مَا الَّذِي يتبقى مِنْ تِلْكَ المساومةِ الوجدانيةِ؟ مِنْ لَحْظَةِ الجنوحِ صوبَ قاحلةِ الرحيقِ لَا شيءَ غيرُ الندمِ؛ هَذَا مَا يخصُّني بالطبعِ، مَا يجرحُ العلاماتِ المضيئةَ فِي المعيةِ البشريةِ، وانتقاصِ الوجودِ.

في هذا الديوان، هل تميل إلى كتابة اعتراف شعري ذاتي، أم أنك تستخدم الصورة الحميمة (الثمرة/ الجسد/ الطبيعة) كقناع جمالي لقول ما لا يُقال مباشرة عن الفقد والتحوّلات التي يعيشها السودان؟

إنَّ هناكَ عواملَ كثيرةً، محيرةً وغامضةً تؤسسُ الشعرَ، تقولُ ناديةُ تويني: “القصيدةُ مكانٌ جغرافيٌّ للروحِ”، وهذا صحيحٌ؛ قد تكونُ الصورةُ قريبةً أو بعيدةً أو قناعيةً كما تفضّلتَ، ولكنْ لديَّ يقينٌ في أنني حاولتُ فيهِ أنْ أعيدَ معماريةَ روحي، وفضحَ ماهويةِ الغيابِ بالحضورِ، لذلكَ جاءَ الإهداءُ مختلفًا ومتناصًّا.
أيَّتُهَا الجَمْرَةُ الكَوْنِيَّةُ
كُلُّ نَافِذَةٍ أَكْتُبُ عَلَيْهَا اِسْمَكِ
تَصِيرُ طَيْرًا
بِإذْنِي
..
..
كَأنَّكِ قُبْلَةُ الصَّوْتِ عَلى نَهْرِ المَجَازِ.

 

الأدب والثورة
* في (من يوميات الثورة السودانية) و(هاشتاق الميدان)، تتحوّل القصيدة إلى وثيقة.. كيف تقيّم علاقة الشعر بالفعل الثوري؟

– فِي (مِنْ يَوْمِيَّاتِ الثورةِ السودانيةِ)، كِتَابَةٌ عَنِ اليوميِّ، حالةٌ مِنَ التوثيقِ للثورةِ، حتّى المذبحةِ. هي كِتابَةٌ راصِدَةٌ إِنْ جَازَ التعبيرُ؛ أَمَّا (هاشتاقُ الميدانِ)، فيتحدَّثُ عَنِ الثورةِ بوصفِهَا حالةً جماليةً لَنْ تتكرّرَ، وَلَا يُمكنُ اجترارُهَا. إِنَّهُ سيرةٌ جماليةٌ كُتِبَتْ بطريقةٍ مختلفةٍ، اختبارٌ لقدرةِ الخطاطةِ فِي استيعابِ مَا كَانَ، وَعَبْرَ ترسيمِ أفقٍ مغايرٍ للكتابةِ (المزجِ بَيْنَ مستويينِ لغويينِ): اللغةُ فِي مستوى تداوليةِ الخطابِ، واللغةُ كحدثٍ أنطولوجيٍّ. هي رؤيتي الجماليةُ والكونيةُ لحدثٍ أضاءَ التاريخَ لحظةً؛ التاريخَ منذُ البردياتِ الكوشيةِ، إِلَى صافرةِ القطارِ عَبْرَ “كبري الحديدِ”؛ كتابةٌ عَنْ ذلكَ التمازجِ الإنسانيِّ الَّذِي نفتقدُهُ، حاولتُ أَنْ يَجِدَ القارئُ فِيهَا جمالَ كينونتِهِ عَبْرَ رنينِ الكلماتِ وإبانةِ الصمتِ، وَأَنْ يستعيدَ أصلَهُ الروحيَّ البعيدَ.

ألا تخشى أن تتحوّل الكتابة المرتبطة بالحدث السياسي إلى نصوص آنية تفقد بريقها لاحقًا؟ أم أن اللحظة الثورية تخلق جمالياتها الخاصة وخلودها؟

بالطبعِ، أخشى ذلكَ، وأخشى أنْ تتحوّلَ اللغةُ إلى بروباغندا، وتصبحَ الكتابةُ حشدًا من الكليشيهاتِ، تستهلكُ نفسَها، إنها مرتبطةٌ بالزوالِ. اللحظةُ الثوريةُ تخلقُ جماليتَها؛ هذه الجماليةُ استعارةٌ إبداعيةٌ، وهي لا تأتي إلا عندما يتحوّلُ المستوى المباشرُ إلى مستوىً فلسفيٍّ جماليٍّ.

كيف تقرأ اليوم موقع المثقّف في لحظة ما بعد الثورة، في ظل التعقيد الذي يشهده المشهد السوداني؟

عليهِ أنْ ينقذَ المعنى؛ لَمْ يعدْ مشروعُ التبشيرِ حاضرًا الآنَ. أنْ يطرحَ رؤىً ثقافيةً تعملُ كمصداتٍ لخطرِ التشظّي؛ عليهِ الوعيُ بالمتغيرِ، واستعادةُ أنفاسِ الضحايا. بكلمةٍ واحدةٍ: عليهِ إنتاجُ المشهدِ معرفيًّا مِنْ وسطِ ركامِ المأساةِ؛ غيرَ ذلكَ – فِي ظني – لَا يمكنُ بناءُ سرديةٍ وطنيةٍ.

الموقف:
يعيش السودان اليوم حربًا مدمّرة. كيف تصف موقفك الشخصي والإنساني من هذا الصراع؟

تشكّلَ موقفي فِي (جَرَّةِ الخَزَّافِ.. مُدَوَّنَاتِ الراوي الَّذِي نَجَا..) المنشورةِ عبرَ دارِ المصوّراتِ. وَفِي عددٍ مِنَ المسرحياتِ الَّتِي كتبتُهَا فِي هَذِهِ الفترةِ، وهِيَ: (حذاءانِ فِي عُنُقِي – اللعبةُ – وخمسةٌ فِي مزادٍ – وحفرةُ الجحيمِ).

هل تعتقد أن الأدب قادر على مساءلة أسباب الحرب العميقة، أم أنه يكتفي بتسجيل آثارها؟

إذَا كَانَ الأدبُ مختبرًا تحليليًّا حقيقيًّا، فَهُوَ لَا يتوقّفُ عندَ السؤالِ السطحيِّ، لَا يكتفي بـ”بماذا حدثَ؟”، بَلْ يذهبُ إلَى “لِـماذا حدثَ؟”؛ فالأدبُ قادرٌ عَلَى مساءلةِ الأيديولوجيا، أيديولوجيا العنفِ وتفكيكِ سردياتِهَا، فَهُوَ – لَا شكَّ – قادرٌ عَلَى مساءلةِ الأسبابِ البنيويةِ للعنفِ. إنَّهُ آلةُ النبشِ فِي طبقاتِ التاريخِ، يخلقُ وعيًا يتسمُ بأبعادٍ نقديةٍ. وَهَذَا دورٌ مزدوجٌ؛ إنَّهُ الصرخةُ الَّتِي تنفجرُ فِي وجهِ النسيانِ، فَهُوَ لَا يملكُ ترسانةً حربيةً ولكنهُ قادرٌ عَلَى تسميمِ جذورِ الكراهيةِ وخطابِهَا.

المثقف السوداني أخفق في لعب دور تحذيري قبل الانفجار، وفي زمن الحرب يبدو الصوت خافتًا؟ هل هو خوف؟ انقسام؟ أم عجز أمام فداحة المشهد؟

هلْ كانَ للمثقّفِ صوتٌ؟ علينا مراجعةُ المقولاتِ؛ إنَّ مرارةَ التجربةِ تتأتّى مِنْ أنَّ لدينا مثقّفاً خارجَ دائرةِ الفعلِ، وسياسياً داخلَ دائرةِ الفعلِ الثقافيِّ؛ أعني المثقّفَ الفاعلَ والمنتجَ غيرَ المؤطّرِ. منذُ وقتٍ باكرٍ ظلَّ هناكَ التباسٌ مفاهيميٌّ (مثقّفٌ/ سياسيٌّ) فِي التجربةِ والممارسةِ. هذه العلاقةُ المعقّدةُ جدًّا وصمتْ تاريخَنَا الوطنيَّ بكليتِهِ؛ علينا أنْ ندركَ هذه الخلفيةَ. ماذا عَنِ المثقّفِ المشتبكِ الَّذِي يساهمُ فِي بناءِ الوعيِ وليسَ حزبيًّا؟ أيْ ذلكَ المثقّفِ المنحازِ للقضايا (الديمقراطيةِ – العدالةِ الاجتماعيةِ – السلامِ – إلخ)؟ ألا يحتاجُ للاعترافِ بِهِ؟

كيف يمكن للأدب والفنون أن تسهم في ترميم النسيج الاجتماعي بعد الحرب؟ وهل يمكن للقصيدة أن تكون مساحة مصالحة رمزية؟

الفنونُ رسائلُ رمزيةٌ فِي الأساسِ، تمتلكُ قدرةَ الفعلِ عَبْرَ مساءلةِ الموتيفاتِ المتكررةِ الَّتِي دمغتْ سيرورةَ العنفِ وإكراهاتِهِ. يجبُ تقديسُ الاختلافِ، وإقصاءُ خطابِ الكراهيةِ؛ عليهِ إيجادُ مساراتٍ معرفيةٍ عميقةٍ وقادرةٍ. مصالحةٌ مَعَ مَنْ؟ فالقصيدةُ لَا يُمكنُهَا أَنْ توقّعَ الاتفاقاتِ، فَهِيَ تتصالحُ مَعَ ملكوتِ المعنى؛ إنَّهَا المساحةُ الَّتِي يُمكنُ أَنْ تنظفَ الجرحَ، وهِيَ الَّتِي تبني المتخيلَ الَّذِي عَبْرَهُ يتمُّ التفاوضُ الوجدانيُّ.

المستقبل
في ظل هذا الخراب، كيف يمكن للكتابة أن تكون أفقًا للمستقبل لا مجرد رثاء للماضي؟

الكتابةُ الحقيقيةُ ليستْ رثاءً لماضٍ، إنها مرايا الذاتِ فِي الزمانِ والمكانِ؛ فهي تأتي مِنَ المستقبلِ دومًا. هذهِ العبارةُ – فِي ظني – مُشكلٌ فِي حدِّ ذاتِها، لكنها بالغةُ الأهميةِ.

هل تؤمن بأن الثقافة والفنون بضروبها قادرة على إعادة تخيّل الدولة السودانية بصورة أكثر عدالة؟

الآنَ نَحْنُ أَشَدُّ وعيًا وحساسيةً تجاهَ التجاربِ التاريخيةِ والراهنيةِ، وأكثرُ تمسّكًا بإنسانيتِنَا الحقَّةِ، وبالصيروراتِ الثقافيةِ فِي هَذَا الفضاءِ الجغرافيِّ والهوياتيِّ الممتدّ؛ هَذَا لَا ينفي أنَّنَا إِزاءَ معادلاتٍ شائكةٍ، معقَّدةٍ.

ما الذي يحتاجه الجيل الجديد من الكتّاب اليوم: حرية أكبر؟ منصّات نشر؟ أم مشروع ثقافي جامع؟

عليهِ أَنْ يجدَ مشروعَهُ أولًا؛ الكتابةُ ليستْ مشروعًا ظرفيًّا، فَهِيَ لَا تأتي إلَّا عَبْرَ المعاناةِ الحقيقيةِ مِنْ بحيراتٍ عميقةِ الغورِ مِنَ الألمِ، مِنْ اللحظةِ الشاسعةِ للرغباتِ؛ وبهذا تغدو إشارةً موازيةً للحياةِ.

كيف تتصوّر شكل الثقافة في السودان بعد انتهاء الحرب؟ هل ستتجه نحو مزيد من المحلية أم نحو انفتاح كوني أوسع؟

الثقافةُ فِي عمقِها كونيةٌ، ومَا كَانَ هُوَ تكثيفٌ لأحاديةٍ فِيهَا قدرٌ مِنَ التماثلِ الظنيِّ غيرِ الحصيفِ؛ فليسَ هناكَ ثقافةٌ متعيّنةٌ وقارَّةٌ.

مركز الفأل الثقافي
ما الذي يميّز تجربة المركز عن غيره من المنابر الثقافية في السودان؟

باختصارٍ: مأسسةُ الوعيِ واستمراريتهُ. مَا استطاعَ إليهِ سبيلًا.

كيف تقيّم دور المركز في زمن الحرب؟ وما الذي يحتاجه ليُصبح منصّة وطنية مؤثّرة في إعادة بناء الوعي الثقافي السوداني؟

علاقتي بمركزُ الفألِ بدأت مُنذُ أَنْ كَانَ حُلْمًا جَنِينيًّا فِي ذاكرةِ المؤسِّسَةِ، أنا اعتبره أحدُ منابرِ أرشفةِ وتقديمِ الإنتاجِ الإبداعيِّ والثقافيِّ، فهو بحقٍّ مختبرٌ لتذويبِ النخبويةِ. في ظلِّ الحربِ ظلَّ يلعبُ دورًا في حفظِ الذاكرةِ السودانيةِ. ما يحتاجُهُ قدرةٌ أكثرُ فاعليةً، وفي مقولةٍ: “المركزُ الذي نحتاجُهُ ليسَ هوَ مَنْ يخبرُنَا مَنْ نحنُ، بلِ الذي يساعدُنَا على تخيّلِ مَنْ يمكنُنَا أنْ نكونَ معًا”.

النقد والمسؤولية
بوصفك ناقدًا حصيفًا، كيف تقيّم المشهد الأدبي السوداني الراهن؟

بكلمةٍ واحدةٍ: إنَّهُ جغرافيا (الداخلِ/ النزوحِ/ الشتاتِ)، مرشّحٌ لواقعيةٍ صادمةٍ، واستثناءٌ مكتنزٌ مِنْ صعودِ أسئلةِ الوجودِ، وتياراتٍ مِنَ المحتوى الرقميِّ.

هل تعتقد أن النقد الأدبي في السودان يمارس دوره بجرأة كافية، أم أنه جزء من حالة التردّي العامة؟

ليسَ بكفاءةٍ، هناكَ إشكالياتٌ، ولكنَّهُ يحاولُ أنْ يكونَ، وفِي يقينٍ خاصٍّ هناكَ أصواتٌ متميزةٌ.

ما حدود مسؤولية الكاتب الأخلاقية في زمن الخلاف والانقسام والصراع؟

يتعرّضُ معظمُ الكتابِ لضغوطٍ كبيرةٍ ومحرجةٍ، فِي ظلِّ هَذَا الطوفانِ المأساويِّ، يجبُ أَنْ ينحازَ للحقيقةِ، وللإنسانِ. وألَّا ينتبهَ إلَّا لصوتِهِ الخاصِّ.

ختامًا
بعد كل هذه التجربة بين الشعر والرواية والمسرح، ما السؤال الذي ما زال يؤرقك ولم تجد له نصًا بعد؟

كيفَ أفهمُ العالمَ وأعيدُ ترتيبَهُ رمزيًّا؟ مَا يخصُّ النصَّ العصيَّ هو سيرةٌ أحاولُ الإمساكَ بعنوانِهَا. (قلْبٌ أكثَرُ هَشَاشَةً مِنَ الوردِ أوْ هكذا).

لو كتبت اليوم (أتبرا.. خاصرة النهار) من جديد، ماذا ستضيف إليها في ضوء ما جرى ويجري في السودان؟

لقدْ أضفتُ فعلًا، فروايةُ (سِيلينا.. سيدةُ كَافِي مَرَّةً أُخْرَى)، وهِيَ الجزءُ الثانيُّ لـ (أتبرا.. خاصرةِ النهارِ)، تحاولُ أن تجيبَ عمَّا يتعلّقُ بذاكرةِ المدينةِ، عنِ التشكّلاتِ المجتمعيةِ والثقافيةِ والاقتصاديةِ، ثنائيةِ (الأنا / الآخرِ). تغوصُ بعيدًا في الممكناتِ المخفيةِ، وتقدّمُ المتنَ للمتلقي بوصفِهِ قادرًا على استنباطِ ما لا تريدُ الروايةُ كشفَهُ بصورةٍ مباشرةٍ.

شُكري وتقديري ومحبتَّي لك ولمنصّة (مشاوير).