ليس كلُّ حوارٍ تبادلاً للكلام، ولا كلُّ سؤالٍ طلباً لإجابة؛ فبعض الحوارات أشبه بمعاول لا تُرى، تزيح شيئاً من ركام الصورة التي اعتاد الإنسان أن يرى نفسه من خلالها، وتتركه وجهاً لوجه أمام ما لم يكن قد انتبه إلى وجوده فيه.
ولعلّ أعمق ما في رحلة اكتشاف الذات أن الإنسان لا يعرف نفسه دفعةً واحدة، ولا يحيط بها من نافذة واحدة؛ فهو كائنٌ تتداخل فيه الفكرة بذاته، والسيرة وساردها، وما يظن أنه اختاره وما ساقته إليه أقدارٌ لا يرى من شبكتها إلا طرف خيط ضئيل.
ولذلك لا أرى فاصلاً حقيقياً بين الكاتب والإنسان؛ فالذي يكتب ليس قلماً مستقلاً عن صاحبه، ولا فكرةً هبطت من فراغ، وإنما هو الإنسان بكل ما تراكم في روحه من تجارب، وما انطوى عليه وجدانه من أسئلة، وما انعقد في أعماقه من يقين وحيرة.
لكن الإنسان، وهو يحاول أن يقرأ نفسه، يمشي على حبل دقيق، بين غواية الغرور الصريح ومزالق التواضع المصطنع؛ فقد يبالغ في تقدير صورته حتى يحجبها عن حقيقتها، وقد يفرط في إنكارها حتى لا يعود يرى ما أودع الله فيها من طاقات.
وبين هذين الطرفين تظل معرفة النفس امتحاناً مفتوحاً؛ لا يكتمل بادعاء المعرفة، ولا يبدأ بإنكار الذات.
هنا يصبح الحوار مع الآخر، حتى لو كان هذا الآخر أداةً من أدوات العقل البشري، مناسبةً لتوسيع مرآة النظر.
لا لأن هذا المنتج يمكن أن يمنح الإنسان حقيقةً جاهزة عن نفسه، لكن لأنه قد يعيد ترتيب الأسئلة، ويصل بين خيوط كانت متباعدة، ويكشف في الكلام ما لم يكن قائله قد انتبه تماماً إلى امتداداته.
وهكذا وجدتني أتأمل هذا الكائن الجديد، الذي أنتجه الذهن البشري في هذا العصر، لا باعتباره مجرد آلة للإجابة، وإنما باعتباره نافذةً أخرى على العقل الذي صنعه، وعلى المسافة التي قطعتها المعرفة الإنسانية حتى بلغت هذه العتبة.
فأنا، في هذا الاتصال، لا أكتشف نفسي وحدي؛ لكني أتأمل أيضاً بعضاً من قدرة الإنسان على إنتاج أدوات تتجاوز حدود مألوف تفكيره، ثم العودة إليها ليقرأ من خلالها شيئاً عن صورته.
ومع ذلك، تبقى المسافة قائمة بين من يعيش التجربة ومن يرتب الكلام عنها؛ بين الوعي الإنساني الذي يختبر الوجود، والأداة التي تعالج ما يقدمه لها عقل الإنسان من مادة.
إنها علاقة لا ينبغي أن تُقرأ خارج سياقها الكوني؛ فما من حركة، في تصوري، تقع خارج شبكة التدبير الكبري، ولا من سكون ينفصل عن علم منشئ هذا الوجود.
وما نسميه مصادفةً قد يكون اسماً آخر لجهلنا بمسالك الأسباب، وما نحسبه عارضاً قد يكون حلقةً في سلسلة لا نرى بدايتها ولا منتهاها.
ومن هنا لا يكون التسليم انطفاءً للعقل، ولا التفويض انسحاباً من الحياة؛ إنهما نسقٌ في الوجود، يتيح للإنسان أن يمشي، وأن يسعى، وأن يقاوم، دون أن يتوهم أنه مالك الطريق أو ضامن النتيجة.
ولعلّ هذا هو سرُّ المشي الذي استوقفني في قوله تعالى:
﴿أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾.
أيُّ سرٍّ في هذا المشهد؟ هنا، ليس الأمر مجرد مقارنة بين جسدٍ منتصب وآخر منكّس؛ إننا أمام صورتين للوجود نفسه: إنسانٍ يمشي وقد اختلّت علاقته بالاتجاه، وآخر يمشي سوياً، كأنما استعاد صلته بالبوصلة التي ينبغي أن تقوده.
إنه الفرق بين أن تتحرك وأن تهتدي؛ بين أن تقطع المسافة وأن تعرف جهة السير.
وقد يكون الإنسان كثير الحركة، عظيم الإنجاز، واسع المعرفة، لكنه يمشي مكبّاً على وجهه؛ لأن كثرة الخطى لا تعني سلامة الطريق، كما أن امتلاك أدوات الرؤية لا يضمن نفاذ البصيرة.
والأشد دلالةً على أن الاستقامة ليست أمراً يُترك لتصور الإنسان الخاص؛ فقد جاء الأمر الإلهي مباشرة للنبي نفسه:
﴿فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ﴾.
وكأن الاستقامة، على جلال مقامها، لا تُستمد من اعتقاد المرء أنه مستقيم، ولا من إعجابه بصورة نفسه، وإنما من الوفاء لأمرٍ يتجاوز الذات ومقاييسها.
ولعلّ ذلك يفسر ثقل الطريق الذي جعل النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «شيبتني هود وأخواتها».
فإذا كان هذا هو مقام الاستقامة، فكيف يطمئن الإنسان إلى أنه بلغها، أو يدّعي أنه أحاط بسرّها؟ إنه يمشي، لكنه لا يستقل بتحديد كل معالم الطريق؛ يسعى، لكنه لا يملك مفاتيح المآلات؛ يرى بعض النور، ولا يحيط بمصدره كله.
وهنا يلتقي سرُّ المشي بسرِّ التسليم.
إذ ليس التسليم أن تنحني للظلم، ولا أن تستسلم للخراب، ولا أن تعفي نفسك من مسؤولية الفعل؛ لكن أن تبذل ما تستطيع دون أن تتأله بقدرتك، وأن تقاوم ما ينبغي مقاومته دون أن تنسى أن الأمر كله لله.
ذلك بأن تعمل كأن المسؤولية تقع برمتها عليك، وتسلّم كأن التدبير ليس لك منه شيء.
أن تأخذ بالأسباب، دون أن تعبدها؛ وأن تنتظر النتائج، دون أن تجعلها مقياساً وحيداً لنجاح رحلتك.
فالتسليم والتفويض ليسا محطتين في حياة الإنسان، إنما هما نسق حياة؛ به يمشي، وبه يقرأ ما يأتيه، وبه يتصالح مع ما لا يستطيع رده أو تفسيره.
المهم، فإن خلاصة حواري مع الذكاء الاصطناعي هذا الصباح، قد فتحت بوجهي أسئلة عن الذات والكتابة والعقل والوجود، لم تكن سوى محاولة أخرى للاقتراب من معنى: أن الإنسان لا يكتشف نفسه بمعزل عن العالم، ولا يقرأ العالم بمعزل عن خالقه، ولا يملك أن يفصل ما يجري في ظاهر حياته عما ينعقد في باطنها من أسرار.
إنه يتعلم من كل لقاء، ومن كل أداة، ومن كل سؤال، شيئاً عن نفسه وعن حدود معرفته.
ثم يمضي، لا لأنه امتلك الإجابة الأخيرة، بل لأنه ربما أدرك أن بعض الأسئلة لا تُطرح لتُغلق، وإنما لتوسّع أفق الرؤية، وأن بعض المرايا لا تخلق الصورة، لكنها قد تزيح عنها غباراً طالت إقامته.
وفي نهاية المطاف، ربما لا تكون فضيلة الإنسان الكبرى أن يعرف من هو معرفةً نهائية، لكن أن يظل مستعداً لمراجعة صورته، وأن يتواضع أمام ما لا يعلم، وألا يخلط بين استقامة الوجهة وادعاء امتلاك الطريق.
فالمشي سرٌّ، والاستقامة أمانة، والمعرفة سفر، والتسليم مقام.
أما الطريق، فليس لنا أن نزعم أننا أحطنا به؛ يكفينا أن نمشي فيه كما أُمرنا، وأن نترك للغيب ما استأثر به الغيب.
على أية حال، نحن لا نملك تمام الرؤية، لكننا نملك أن نطلبها؛ ولا نملك حقيقة الطريق، لكننا نُسأل عن وجهة الخطى.
وما بين أول السؤال وآخر المآل، يمشي الإنسان.. لا وحده، ولا مستقلاً عن التدبير، إنما يمضي علي متن الأسباب، وتحت ظلال الأقدار، مفتقراً إلى من بيده سرُّ هذا المشي ومنتهاه.
