ليست كل الأشياء التي تُغيّر العالم تبدأ بصوتٍ عالٍ وضجيج.
بعضها يبدأ برفّة خفيفة، من جناحٍ صغير يداعبه الهواء، قبل أن يمضي أثره في اللا مرئي، من ذبذبةٍ إلى أخرى، حتى تبلغ به الريحُ مكانًا لم يكن يحلم به حتى في الخيال.
هكذا، ربما، ينبغي أن نقرأ التاريخ، لا من دويّ مدافعه التي تصمّ الآذان، لكن من حفيف فراشاتٍ ملوّنةٍ صغيرة تصنع برفّات أجنحتها أحداثًا كبيرة.
فالحرب التي تبدو فجأةً، قد تكون هي آخر حلقةٍ في سلسلةٍ طويلة من الاختلال؛ والانفجار الذي نسمعه اليوم قد يكون صدى لشيءٍ تحرّك في الأمس ولم ينتبه إليه أحد.
لكن للتاريخ وجهًا آخر دائمًا، فكما أن الشر لا يأتي من فراغ، فإن الخير أيضًا لا يجيء من فراغ.
وحين يذهب القبح بعيدًا في غيّه، وحين يتماوج الشر حتى يكشف عورته، وعندما يُدفع الإنسان إلى حافةٍ يكاد يفقد عندها صوابه، تستيقظ من مكانٍ ما قوةٌ دفينة.
قوة تتحرك في صمت، لا تصرخ، تلك هي قوة المناعة الذاتية أو الطبيعية.
فالجسد لا يترك الفيروس يكتب نهايته كما يشاء.
في داخله كريات صامتة، تتعرّف علي عدوها، وتستدعي ما يلزم لمقاومته، لتدفع عن الجسد بما استطاعت إليه سبيلًا.
ولعل للمجتمعات، هي الأخرى، مناعتها الخفية.
تنام وقت تنام الحياة وادعةً في هدوء، وتصمت عندما يغلب الصراخ، لكنها تستيقظ حين يبلغ المرض حدّه.
وقد يكون هذا هو السؤال الأعمق الذي تطرحه حرب السودان: ليس فقط، كم تهدّم من مدنٍ ومن بيوت؟ بل: كم بقي حيًّا تحت الركام من خلايا كهذه، يمكن أن يبدأ منها الوطن رحلة التعافي والشفاء؟
إذ ثمة أشياء لا تظهر في خرائط غرف العمليات.
أمٌّ اقتسمت القليل مع من لا تعرف، مُضيفٌ فتح بابه لغريب، يدٌ امتدت إلى جريح قبل أن تسأل من أي جهة جاء، إنسانٌ رفض أن يقتل عندما صار القتل أسهل من الرفض، وكلمة صدق نجت من سوقٍ كامل للكذب.
هذه ليست تفاصيل هامشية؛ هذه، في التأويل الأبعد، خلايا الجسد الحي التي لم تُصب بعدوى الحرب.
ومن هنا قد يكون ما بعد الحرب أكبر من إعادة بناء ما تهدّم؛ قد يكون امتحانًا آخر: تستطيع به البلاد أن تستنفر من أعماقها مناعةً أخلاقيةً هائلة؟
هي ليست مناعةً تحرس الجسد من المرض فقط، إنما مناعةً تحرس الروح من أن تتماهى مع ما قاومته.
وللحقيقة، فإن أخطر انتصار للشر ليس في أن يقتل الإنسان، لكن في أن يقتنع بأن يصبح شريرًا، كي يهزمه الشر في ميدانه الخاص.
وأخطر ما تفعله الحرب هو أن تجعل القسوة تبدو واقعية، والرحمة سذاجة، والحق ضعفًا، والجمال ترفًا.
ومن هذه النقطة بالذات ينبغي أن تبدأ المقاومة.
مقاومة القبح بالجمال، والشر بخيرٍ أوسع منه، والباطل بحقٍّ يُرى ولا يُقال فقط.
فليس كافيًا أن نقول إن التراحم جميل؛ بل ينبغي أن نصنعه، وليس كافيًا أن نهتف للحق؛ إنما ينبغي أن نمشي به.
وليس كافيًا أن نشكو الباطل؛ إنما ينبغي أن نُخرج من حياتنا كل أذيال ما يشبهه أو يلتبس به.
كأن السودان، بعد أن ذاق فائض القسوة، مدعوٌّ إلى أن يكتشف أن الأخلاق ليست زينةً يرتديها في المحافل، إنما ينبغي أن تكون على الدوام هي جهازه المناعي المقاوم.
وأن الدولة نفسها إذا فقدت أخلاقها قد تتحول إلى جسدٍ عليل يموت ببطء تحت تأثير مرض نقص المناعة أو فقدانها.
ولذلك قد لا يكون السؤال هو: من ينتصر بعد الحرب؟ بل: أيُّ قيمٍ ستنتصر في الإنسان بعد هذه الحرب؟
هل نعيد إنتاج الخوف بأسماء جديدة؟
هل نبدّل القتلة ولا نبدّل منطق القتل؟ هل نخرج من «التدافع الأسود»، أم نظل نحمل سواده في أرواحنا؟ أم سيحدث شيء آخر؟
بعد أن تتعلم البلاد، من فرط الألم، أن الاختلاف ليس مرضًا، وأن القوة ليست حقًا في ابتلاع الآخر، وأن الوطن لا يحتاج إلى أن ينتصر فيه أحد، كي ينتصر كوطن.
من هنا، قد تبدأ مدرسة أخرى؛ هي ليست مدرسةً تدرّس الفضيلة، إنما هي مدرسةً تجعل الفضيلة قابلةً للعيش بين الناس.
يصبح فيها الصدق موقفًا، والرحمة نظامًا للعلاقات، والعدل ممارسةً، والتسامح قوةً، والجمال فعل مقاومة.
وعندها لا تعود مفردتا «المناعة الأخلاقية» مجرد استعارةٍ أدبية.
تصبحان مشروعًا متكاملًا للحياة.
فلعل التاريخ، حين يختل توازنه، لا يعيدنا إلى النقطة القديمة ذاتها؛ إنما يفتح، من شدة الاختلال، إمكانًا جديدًا للتوازن.
المهم، فإن ردّ الفعل هنا ليس نسخةً معكوسة من الفعل؛ فالشر لا يُشفى بشرٍّ مثله، والقبح لا يُهزم بأن نصنع قبحًا أكبر منه، والعنف لا يطهّر نفسه بمزيد من العنف.
ولذا قد يحتاج جسد ما بعد الحرب إلى شيءٍ من خارج منطق العدوى.
يحتاج إلى خيرٍ لا يشبه الشر، وإلى جمالٍ لا يستعير أدوات القبح، وإلى حقٍّ لا يحتاج إلى أن يصبح باطلًا كي ينتصر.
وعندها قد تلوح المفارقة الكبرى: لنكتشف أن الشيء الذي يستحق الحياة هو نفسه الشيء الذي حاولت الحرب قتله؛ ذلك الإنسان، بالطبع، لا بوصفه رقمًا في الإحصاء، ولا تابعًا لهذا المعسكر أو ذاك، إنما كإنسان ما قبل الراية، وما قبل السلاح، وما قبل أن يُطلب منه أن يختار أيَّ سوءٍ ينجو به من سوء هذا المنقلب.
عموماً، فإذا بقي هذا الإنسان، بقي السودان.
وإذا بقيت الرحمة، بقيت نافذة؛ وإذا بقي الحق، بقي طريق؛ وإذا بقي الجمال، بقيت إمكانية أن تُستأنف الحياة من جديد.
لهذا ربما لا يكون «أثر الفراشة» بحثًا في كيف صنعت الحربُ خراب السودان فقط؛ بل في كيف يمكن، من أصغر الأشياء التي بقيت حيّة، أن يبدأ خراب الخراب نفسه.
وبالتالي، ربما تكون رفّةُ يدٍ أطعمَت جائعًا، أقوى ــ في المآل البعيد ــ من ألف خطاب عن الفضيلة.
وربما يكون طفلٌ يتعلم أن المختلف ليس عدوًا، أهمَّ من ألف اتفاق سياسي.
وربما يكون رجلٌ يرفض أن يورث أبناءه كراهية قاتليه، قد وضع حجرًا صغيرًا في الطريق إلى وطنٍ آخر مختلفٍ تمامًا.
وبمثلما لا نعرف من أين ستبدأ العواصف، قد لا نعرف أيضًا من أين ستبدأ أي نهضة قادمة.
لكننا سنعرف لا محالة أن الحياة لا تستسلم دفعةً واحدة، وأن الخير، مثل الشر، له سلاسل أثر: رفّةٌ تتبعها رفّة.
يدٌ تفتح بابًا، وقلبٌ يلين، وإنسانٌ يعفو، وآخر يعدل، وآخر يرفض أن يشارك في صناعة القبح.
ثم، ذات يوم، ربما ليس ببعيد، قد يكتشف بلدٌ كامل أنه لم يعد يشبه طبائع الحروب.
ليصبح أثر الفراشة هو أن يبدأ التغيير من شيءٍ لا يكاد يُرى.
وأن يكون ما يستحق الحياة ليس كل ما بقي من سودان بعد الحرب، إنما ما يمكن أن يولد فيه بسبب ما تعلّمه أهله من دروس الحرب.
لعل تلك هي الرفّة التي ينبغي أن نبحث عنها الآن، لا في السماء، لكن في عمق الإنسان الذي نجا من الموت والقتل.
